Наукова бібліотека України

Останні надходження

Loading
МЕСТО ЧЕЛОВЕКА В МИРЕ И ВРЕМЕНИ: КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ РАЗВЕДКИ
статті - Наукові публікації

Гавел Оксана Николаевна, кандидат педагогических наук, доцент профессор Национальной академии руководящих кадров культуры и искусств

В статье в аспекте культурной антропологии определяется понимание идеальной целостности человека и его места в мире и времени. На этой основе выявляются особенности формирования культурных ценностей одаренной личности.

Ключевые слова: одаренность, гениальность, культурная антропология, культурные ценности, время культуры, духовный время, смысл человеческой жизни.

In the article in the aspect of cultural anthropology, understanding of ideal integrity of man and its place is determined in the world and time. The features offorming of cultural values ​​of the gifted personality appear on this basis.

Keywords: gift, genius, cultural anthropology, cultural values, time of culture, spiritual time, sense of human life.

В культурной антропологии существуют различные подходы к определению места человека в мире и времени, понимание ее идеальной целостности. В первую очередь это касается вопросов смысла человеческой жизни, понимание ее пути к бессмертию. С антропологических и антропоцентрической позиций этот вопрос находит неоднозначное решение.

Актуальность данной темы обусловлена ​​необходимостью выявления особенностей формирования культурных ценностей одаренной личности в условиях современного общества. По мнению автора статьи, это приближает исследователей к пониманию идеальной целостности человека, его места в мире и времени, и, одновременно, требует решения следующих вопросов:

ли человек центром культуры?

точку в процессе культуротворення занимает вопрос определения смысла человеческой жизни?

как влияет образ жизни в современном обществе на формирование культурных ценностей одаренной личности

В работах известного советского ученого, невролога, психиатра и психолога В. Бехтерева отразились его антропоцентричны позиции. Так, в первые послереволюционные годы вышел его труд "Бессмертие человеческой личности как научная проблема". Напоминая читателям о законе сохранения энергии, он развивает мысль о том, что каждый человек продолжает существовать во всех, кто с ней сталкивается, а впоследствии - в потомках. Все люди эт 'связаны между собой прямо или косвенно через других, а взаимовлияние людей друг на друга создает общую духовную личность из всех, кто принадлежит к определенной среде. Совокупность таких личностей дает, по В. Бехтерев, коллективные духовные личности целых народов, а из, в свою очередь, состоит общечеловеческая духовная личность. Духовный смысл каждой отдельной личности расходится по всему обществу, якобы переливаясь в другие существа, и сохраняется таким образом на протяжении всей истории, в том числе, и для будущего.

Антропоцентризм В. Бехтерева основан на том, что человек как центр культуры должен осознать свою особую миссию и таким образом войти в бессмертие. По каждым человеком, по его мнению, - все прошлое человеческой культуры. Любой человек - живет ее воплощение, звено, связывающее прошлое с будущим. Осознание этой роли должен предоставлять, по мнению В. Бехтерева, особого смысла жизни каждому человеку, какой бы скромной она ни была. Мариэтта Шагинян свое время отметила, что все мы - сгустки времени, хроноконцентраторы, маленькие Хроноса. В антропоцентрической взглядах на место человека и смысл его жизни во Вселенной отражено стремление ученых изобрести своеобразный "психологическая защита" личности от страха смерти, на практике представляется не всегда эффективным.

Основатель психоанализа З. Фрейд искал возможность изобрести душевное равновесие для своих пациентов. Он изучал механизмы бессознательного и подсознательного жизни человека для того, чтобы вернуть тех, кто имеет психические расстройства (проблемы) к полноценной жизни в социуме. При этом сам ученый так и не избавился от страха перед смертью, ограничивая свое собственное существование пределами социального, психологического и исторического времени и достаточно критически оценивая духовный опыт, выработанный человечеством на протяжении длительной истории его существования. Много внимания в своих трудах Фрейд уделял истории хрис-
тиянства и пересмотра основ человеческой нравственности. В противоположность этому, его последователь Юнг, хотя и воспринял основные положения психоаналитической концепции, все же попытался выявить смысл человеческой жизни в рамках духовного времени. В его учении об архетипах происходит обращение к прообразов и першоознак прошлого, постижения Вселенной через раскрытие тайн, содержащихся в духовном мире человека.

Исследование механизмов времени, их влияние на человеческую жизнь касается вопроса непрерывности движения истории. Историки, психологи, социологи и представители других наук утверждают, что любая личность является своеобразным сплавом психического и социального. Это постоянно проявляется через ее связи с социальным окружением. Индивид живет в обществе людей. Общество состоит из групп. Схематически общество можно определить как сеть взаимосвязанных групп, относящихся к общей культуры. Группы, образующие общество, различаются по своим функциям и структуре. Так же, как группа - это гораздо больше и совсем другое, чем сумма индивидов, ее образующих, так и общество - гораздо больше и другое, чем группы, которые его составляют.

Особенности конкретного исторического периода, принадлежность личности к тому или иному социальному сословия, класса, касты, прослойки, какой-либо организации или группы накладывает свой отпечаток на черты личности; формирует конкретные образы его поведения. Как говорил Вольтер: "Каждый человек является творением времени, в котором он живет". Личность выступает не только объектом тех или иных воздействий со стороны окружающей социальной среды?Есть, но и субъектом деятельности. Каждый из нас каким-то образом влияет на других людей, общаясь с ними в сфере труда, обучения и досуга. Также личность влияет на макросреда. Принимая участие в культурной жизни страны, личность выступает как субъект культурной деятельности, участвует в преобразовании макросреды. Более того, личность - это субъект исторического процесса, где каждый человек выступает как деятельное лицо.

Интересны культурно-антропологические разведки известного философа серебряного века русской культуры П. Флоренского, который попытался определить роль и место отдельной личности в мировой истории: "История начинается тогда, когда выделяется единичное из общей массы, - множества." [8]. Цель же историка - понять смысл истории.

Антропологизм позволяет расширить границы представления о человеке как центре культуры. В философии П. Флоренского прослеживается мысль, что человек является лишь частью истории, но в каждой личности отображена вся история, от человека идет ее начало. Таким образом, выделяясь из общей массы, множества, человек раскрывает в себе весь потенциал культурного развития общества. Своей философией П. Флоренский значительно опередил время. Его теория созвучна современной, в основе которой лежит учение о том, что Вселенная имеет голографическую строение, а в человеке и других природных телах воспроизведены идеи его организации.

Теорию, положившая начало открытию голографического эффекта, впервые разработаны в 1947 году Денисом Харбор, за что он получил Нобелевскую премию. Как известно, голограмма является явлением, в котором "целое" помещается в каждой из его составляющих.

Джон Кехо, американский предприниматель, поэт и филантроп в книге "Подсознание может все" так описывает эффект фотографий, созданных с применением голографической эффекта. На выставке голограмм он увидел фотографию женщины в полный рост. С правой стороны голограммы она была в одной позе, слева - в совершенно другой. Однако, пишет Джон Кехо, если бы фотография вдруг упала и разбилась на множество обломков, то каждый из них вмещал бы не то, что можно ожидать увидеть: кусочек туфельки или платья женщины, часть ее лица. На самом деле, на каждом из обломков было бы видно полное изображение женщины. Голографический эффект, описанный выше для всей фотографии, переносится и к каждому из ее обломков и включает в себя целую картинку.

последнее время ученые приходят к выводу, что реальность, по своей сути, такая же голограмма, и в работе мозга заложена голографический эффект. Наши мыслительные процессы имеют много общего со строением Вселенной. Мозг - это голограмма, отражающая голографическую Вселенную. Интересно, что авторами этой необычной идеи выступают двое выдающихся мыслителей мира - физик Лондонского университета, ученик Эйнштейна, один из известных деятелей квантовой физики Дэвид Бом и нейрофизиолог Стэнфордского-го университета Карл Прайбрам. Дэвид Бом, после осуществления многих неудачных попыток объяснить описанные учеными процессы и явления квантовой физики с помощью традиционных теорий и раскрыть его многочисленные загадки, пришел к выводу, что Вселенная имеет голографическую структуру. Карл Прайбрам, занимавшийся изучением человеческого мозга, также убедился в недееспособности известных психологических теорий раскрыть все тайны человеческого разума традиционным путем.

Результаты этого открытия были опубликованы в начале 70-х годов. Сразу нашлось много сторонников теории, провозглашающей голографическую строении Вселенной. Ученый из Кембриджа, лауреат Нобелевской премии по физике 1973 Брайтон Джезефсон назвал теорию Бома и Прайбрама "проры-вом в понимании сущностей реальности". Путем проведения тысячи экспериментов Роберт Дж. Джан пришел к выводу, что мозг может непосредственно влиять и влияет на материальную действительность. В 1994 году состоялась встреча ведущих ученых и педагогов мира в Принстонском университете, на которой состоялось обсуждение темы, как можно развить эту поразительную теорию и применить ее на практике в конкретных областях науки.

Исходя из положения, что человек творит культуру, в современной мировой социогуманитарной науке сложился подход в исследовании человеческой природы как целостности через продукты его собственной деятельности. С одной стороны, существует мир природы как физическая реальность, является данным, независимо от человека. С другой - человек создает свой мир, "иную природу" - культуру. Культура - это сфера всей человеческой жизни: материального, духовного, интеллектуального. Это понятие включает не только внутренние (психологические, духовные) качества, но и их проявление в способах деятельности и в результатах этой деятельности. Создавая культуру как вторую среду существования, человек проявляет свой многогранный творческий потенциал. Культура - это то, что люди делают с природой, с собой, как ведут себя по отношению к окружающим, к самим себе, и они при этом думают и говорят. Культура органично сочетает в человеке его природные и социальные свойства, поскольку она дело рук самого человека. Каждый человек может быть причастен к созданию культуры, а также выступать ее носителем, то есть существом культурным.

Многие вещи влияют на процесс культуротворення человека. Русский художник и мыслитель Н. Рерих особое внимание уделял фактора времени и считал, что время - это выработка, время - это мысль. При этом польский физик Л. Инфельд отмечал, что время движется только тогда, когда человек думает или действует, в чем оказалась антропоцентричность его взглядов [6, 90]. То есть, реальная продолжительность жизни определяется не числом прошлых лет, а тем, какими событиями они выпоявились заполненными. Поступки, требующие усилий мысли и чувства, это жизнь продолжают.

Психологическое время определяется продолжительностью и связан с количеством событий. Эту мысль впервые в науке определил философ Э. Кант, а развил в конце XIX в. французский ученый М. Гюйо. Некоторые из событий, имеющих свой отсчет в психологическом времени, является результатом подъема мысли, порывы души, однако не обязательно преобразующий, революционный характер. Так, небогат внешними событиями жизни философа Э. Канта вряд ли можно назвать медленным и монотонным, хотя и резкие изменения в его взглядах на мир случались также не часто.

Создавая высокую культуру, гениальный человек влияет на других людей: потребителей культурных ценностей, или ее последующих создателей, изменяя течение их психологического времени. В частности, известный исследователь Г. Бориськовський давал своим "исследуемым" слушать две записи романса Н. Римского-Корсакова "Пророк", сначала в исполнении рядового певца, а затем гениального Ф. Шаляпина. В первом случае слушатель довольно точно оценивал продолжительность записи, сей, но в другом, - впечатление оказалось настолько сильным, что получить хоть приблизительно точный ответ просто не удавалось. Этот эффект всем знаком. Когда мы чем-то увлечены или находимся под впечатлением замечательного спектакля - время проходит незаметно.

Символом высокой культуры выступают "памятники" - вечные шедевры мировой мысли и мирового искусства, символом масскультуры - газеты, телевидение с их заменой высот духа и мерцанием малозначимых "фактов". Вместе с тем, мультимедийные технологии могут настолько захватывать внимание своих потребителей внешней яркостью, постепенно превращаются в настоящих "пожирателей" времени. Еще Марсель Пруст обратил внимание на то, что произведения Паскаля когда-то были настольной книгой интеллектуалов, а ныне пылятся на книжной полке, тогда когда все спешат прочитать ежедневную газету. Не лучше ли было бы поменять местами "новости" и собрание изречений великих философов? - Спрашивает Пруст. Публичность, массовость, безликость - опасная угроза культуре. Все это поглощает время и приводит человека к одиночеству, обедняет ее эмоции и чувства, когда чья-то бессодержательная болтовня заменяет ей возможность услышать связную речь. Собственно говоря, у современного человека значительно снизилась потребность (в результате выбранного современным обществом образа жизни) общаться с шедеврами культуры и искусства, которые были созданы в прошлом.

Важнейшая проблема, которую исследует в своих работах известный французский философ Мишель Фуко - это понимание собственного места и роли человека в культуре. Он подчеркивает, что для того, чтобы научиться действовать в настоящем и осмысленно строить будущее, человек должен научиться понимать свое собственное прошлое - и время культуры, пронизывает, и во многом определяет ее собственную сущность. Действие в настоящем, и тем более, устремленность в будущее, предполагают выход за пределы того, что наглядно дано в человеке и обнаруживает еще не раскрыт собственный потенциал. Со временем собственного психологического взросления все более заметным становится интерес каждого человека к изучению таких наук, как философия, история и культурология.

По мнению Мишеля Фуко, для человека, живущего в современном обществе важно обнаружить в себе способность выходить за пределы собственного познания в истории, к ее переосмысления. Для современного человека история - это не объект музейного любопытства или учебник готовыми рецептами действия на все случаи жизни. История не дает общих рекомендаций, но она таит в себе множество смыслов, гораздо больших, чем те, что черпает из них каждая конкретная эпоха. Это определяет новые возможности гуманистического осмысления прошлого [9]. Полной мере вышесказанное относится к любой области истории культуры. Мышление современного человека нередко страдает некритичностью, преобладанием стереотипов в мыслях, речи, действия. Однако изучение событий каждой конкретной эпохи показывает возможность и неизбежность других способов социальной жизни, других установок, ценностей, идеалов. Именно поэтому в наши дни трактовка истории культуры - предмет горячих споров и идеологических столкновений.

Широкое понимание культуры не различает правильное или неправильное, хорошее или плохое благоустройство и понимания жизни общества в целом и поведения индивидов, его составляющих. Ведь перед каждым человеком мир предстает в его собственном переживании и объяснении. Вместе с тем, как социальное существо, человек усваивает опыт предшествующих поколений. Любая общность людей, каждая группа вырабатывает свою собственную систему взглядов на мир, свою картину мира. Правила построения человеком своего поведения как переживания им окружающей действительности соответствует существующим в данной сообществу или группе культурным образцам и ценностям.

Французские и немецкие просветители Гердегер, Кант, Гегель, Гете, Шиллер, Гумбольд видели в культуре непрерывный прогресс человечности, нравственности, развертывания абсолютного духа (метафизической или трансцендентной сущности мира), духовного благоустройства, духовной самоорганизации жизни и социума. Однако, для Ницше, Шпенглера, Тойнби, Фрейда поступательное движение культуры - фикция: культура, как жизнь, бесцельная, ее результат - непредсказуем. Даже самими ее создателями нередко движут побуждения, супротивные культуре. Для них характерно самолюбование собственным идеалом, негативное отношение к другим, враждебность. Речь идет о том, что культура может теряться собственным образом жизни: уничтожением иерархии настоящих потребностей человека, отсутствием стремления к полноте и всесторонности, до полного?? Озкриття духовных сил и потребностей. Особенно заметным это становится в обществах, где преобладают утилитарные ценности.

Представление о мире и стандарты поведения, реализуемые в повседневных действиях, обусловленные родным для их носителей культурой. Культура есть не только продуктом человеческой деятельности, но и одновременно системой ее адаптации: каждый индивид проходит процесс культурации, то есть вхождение в свой родной культурную среду как целостность.

Определяя место человека в мире и времени, следует отметить, что действие всех социальных механизмов разворачивается во времени. Социальное время ("время общества") может рассматриваться как своеобразный континуум, в котором действуют социальные механизмы. Здесь имеют место временные измерения социальных явлений и процессов. Вместе с тем, действие всех социальных механизмов разворачивается в пространстве ("пространство жизнедеятельности общества", или, точнее, "жизненную среду общества") можно рассматривать также как континуум, в котором действуют социальные механизмы. Здесь налицо пространственные измерения социальных явлений и процессов.

Для каждого человека его культурный время разворачивается не только в естественном, физическом мире, но и в символической среде культуры. Пространство языка, искусства, религии, науки, мифологии, совместной производственной и бытовой деятельности людей - все это составляет культуру. Символическое среда существует, благодаря взаимопониманию членов данного культурного сообщества. Картина мира организуется с помощью символов. Те, кто овладевает этими символами, приходят к общим и близких взглядов на мир, которые служат основой для совместных согласованных действий. В процессе формирования культуры деятельность предыдущих поколений накапливается в действительности как специфически человеческая составляющая окружающей среды. А потому место человека в мире и времени определяется не только в рамках социального времени. На его жизненном пути происходят события, имеющие свой отсчет культурном времени.

По мнению Фуко, такой треугольник, как "критика, метафизика объекта и позитивизм", характерен для европейского познания с самого начала XIX века. Отличительной его признаком оказывается проблема человека как биологически конечного существа, обреченного к труду под страхом голодной смерти и пронизанной структурами языка, созданные ранее. По Фуко, эта тема антропологии оказывается тесно связанной с темой истории. История у философа воплощает стремление человека избавиться конца своего бытия, уничтожить его или хотя бы немного ослабить его влияние на собственное сознание. Таких способов философская мысль, по мнению Фуко, предлагает два: они принадлежат Рикардо и Маркса. У Рикардо движение истории проявляется в постепенном приближении к пределу идеального равновесия между человеческими потребностями и экономическим производством и до предела остановки времени. Напротив, у Маркса соотношение истории и антропологии обратное: поток ускоряет историческое время, увеличивает экономическое производство, а также и число людей, которые, участвуя в этом производстве, существуют на грани голодной смерти

эти люди, испытавшие в полной мере материальный нужду и духовные нужды, приобретают способность изменить направление истории посредством революционного действия и тем самым начать новое время, новую историю. Диаметральное противоположность этих решений, по мнению Фуко, лишь выдуманная: археологическое основу обоих - единственное.

Рассмотрены Рикардо и Марксом модели лишают человечество надежды приблизиться к границе идеального равновесия между человеческими потребностями и экономическим производством. Социальные механизмы действуют так, что большинство населения Земли живет на довольно низком материальном уровне и даже на грани выживания. Вместе с тем, в высоко-развитых странах европейской цивилизации доход на душу населения и стандарты жизни достаточно высокими. В частности, это становится возможным за счет создания в этих странах высокоорганизованной финансово-экономической и торговой сети. Для устройства благосостояния для избранных, человек уничтожает природу, не возобновляются ресурсы планеты. Происходит беспощадная эксплуатация трудовых ресурсов бедных стран. Утилитаризм порождает негативную трансформацию культурных ценностей, усиливается условиями глобализации. Человек бежит в виртуальный мир, становится для нее единственным убежищем от угроз существующей действительности.

По Фуко, современный человек выступает как единство эмпирического и трансцендентального. Это означает, что только в человеке и через нее происходит познание определенных эмпирических содержаний и, вместе с тем, только в ней самой это познание обосновывается, поскольку природное пространство живого тела связывается с историческим временем культуры.

Как мы видим, в культурной антропологии Фуко преобладают антропоцентричны подходы, из-за чего оказывается невозможным положительное решение вопросов, связанных с пониманием смысла человеческой жизни. Для Фуко, человек является совершенной телесной, однако биологически конечной существом, а также центром культуры, связанной с ней исторически. По его мнению, человек не является инертным объектом, "вещью среди вещей", не способна к безграничному познания cogito. Напротив, сам человек является источником напряженного призыва к познанию и самосознания, как раз и делает человека человеком. Поэтому перед современными исследователями встает проблема уже не самого познания природы, внешнего мира, но и познания человеком самого себя: своего живого тела, повседневного труда и привычной речи. Сих пор они были для нее естественными, оставаясь при этом непонятными. Человек лишь стремится к этому, но никогда самостоятельно не может полностью понять механизмы собственного языка, усвидомиты себя как живой организм, осуществляющий свои биологические функции независимо от своего сознания и воли. Она также может осознать себя как источник труда, который одновременно является "меньшим" (поскольку воплощает лишь незначительную часть его возможностей) и "больше" за человека (поскольку последствия любого его практического действия в мире безграничны и не могут быть все предусмотренные заранее) . Фуко признает невозможность исчерпывающего самопознания, рассматривается философом не как случайный момент в прозрачных отношениях человека с миром природы и людей, но как необходимый спутник человеческого существования. В современной философии "немыслимое" выступает в различных лицах (например, как "бессознательное" или как "отчужденный человек"), но имеет активный характер: медленно влияет на человека и побуждает его к познанию и действия. Вмешиваясь в бытие и мысль - приводящий в движение, становится реальной силой, действием, практикой.

Измерения цивилизационного развития определяют векторное направление и культурных ценностей современного человека. В последнее время особенно ощутимо влияние этнонациональных процессов эпохи глобализации на формирование украинских культурных ценностей. Выдающийся украинский педагог Г. Ващенко свое время сравнивал коммунистическую фашистскую и христианскую мораль, определяя влияние каждой из них на сознание украинского. Особое внимание он сосредоточил на последствиях разрушения большевиками семейной и половой морали [2, 3].

Современный украинский ученый М. Сенченко обращается в своих работах к вопросам влияния мировых идеологических глобализационных процессов на социальное, экономическое и духовное развитие украинского народа. Он анализирует причины возникновения и внедрения "культурной революции" в Украине в XX - начале XXI в., А также оказывает негативное влияние марксистского учения, фашистской идеологии и современной критической теории на формирование современной морали. В своих работах он рассматривает вопросы распространения "порядке культурного обобществления" как средства разрушения частной собственности, ограничение национального суверенитета, внедрение ложных духовных ценностей и пропаганде насилия в обществе, формирования потребительской сознания [10].

Знакомясь с трудами Г. Ващенко, М. Сенченко и других украинских ученых, становится понятно, что в современном мире постепенно сложились такие культурные условия, когда не нужно развязывать войну против любого государства. Достаточно уничтожить мораль нации, и люди уничтожат самих себя. Ложные духовные ценности в условиях глобализации способны уничтожать институт семьи, порождать ненависть и насилие между людьми, искажать образ самого человека, снимать ее с пьедестала культуры, а таким образом аннулировать такое этическое понятие, как "ценность человеческой жизни".

В монографии М.-Л.. Чепи "Этнопсихологический измерение цивилизационного развития" говорится о возможности сохранения украинской национальной независимости в эпоху глобализации. По мнению ученого, вступление Украины в эпоху глобализации, с отказом от скомпрометированных коммунистических ценностей, можно рассматривать как достаточно позитивную тенденцию [4].

Сохранение украинской национальной независимости в эпоху глобализации возможно за счет:

ограничения влияния марксистского учения (положенного в основу советской и коммунистической морали), фашистской идеологии и современной релятивистской теории на формирование современной морали

сохранения традиционно христианских ценностей

соблюдение принципа "полагаться на собственные силы"

сохранения национальной культуры

использования украинского мирного этнонационального потенциала для сохранения собственного лица в постглобалистичному обществе.

В символической среде культуры человек получает возможность выйти за рамки собственного биологического времени путем культурации. Учитывая способность к рефлексии, она может овладевать собой как предметом, имеет свою специфическую устойчивость и особое значение. Для того, чтобы сохранить человеческую жизнь и культурные ценности, люди - жители планеты Земля - ​​должны действовать не только по законам социального, но и культурного времени. На основе самопознания должно происходить более полное использование потенциала собственного интеллекта и творческих способностей.

С позиции культурной антропологии, которая входит в систему культурологических знаний о человеке и его природную сущность, человек всегда конкретна, индивидуальна, и одновременно им самим представлена ​​сущность другого порядка, такое как народ, нация или человечество. Эта наука, имеет дело с определенными физическими признаками человека, в то же время направлена ​​на поиск в ней персонального, личностного, изначально заложенного и помогает реализовывать это в действии, соревновании, труда, создании культуры.

Вместе с тем, социальном и историческом релятивизма, антропоцентризма и социологии экзистенциализм противопоставил "фундаментальные истины человеческого существования", "подлинное бытие", "экзистенцию", глубину переживаний, в которых открываются тайны бытия. Поскольку человек всегда является уникальным, незаменимым способом самобытия, ее главной заботой, по мнению экзистенциалистов, должен стать самопроверка, самоанализ, самоконтроль: есть я самим собой и или хочу я быть или храню я в своих поступках собственную "подлинность" и "самость ", являюсь ли я способным к действию, происходит из самой глубины моей экзистенции

Тезис Фуко о "пропаже человека с современной культуры" подразумевает вовсе не натуралистическую "смерть человека", как представляется некоторым критикам преимущественно субъективистской, экзистенциальной ориентации. ЙДется о том, как и когда в истории западноевропейской культуры нового времени происходили решительные переломы в понимании человека? Когда и в силу каких обстоятельств образ человека был снят с гуманистического пьедестала культуры? Вместе с тем, констатируя "смерть человека", Фуко ни слова не говорит о том, какой может или должна быть и новая нетрадиционная человек, появление которой предсказывается им после окончательного исчезновения традиционной человека. При этом М. Фуко также не пытается осуществить никакой позитивной культурной прогностики.

Вместе с тем, ключ к пониманию человеческой гениальности кроется в словах Флоренского о том, что красота мира доступна лишь для того, кто освобождается посредством любви от замкнутого эгоизма. У каждого человека, таким образом, появляется шанс сохранить жизнь на планете.

Павел Флоренский раскрывает место и ценность человека в мире в рамках культурного, или, лучше сказать, духовного времени. Начнем с того, что жизнь каждого человека наполнена судьбоносными событиями, творческими взлетами и падениями. В рамках исторического, социального и биологического времени довольно трудно оценить смысл человеческой жизни и составить прогнозы на будущее: что ждет человека - успех или поражение? сможет ли она использовать свои потенциальные возможности и способности на благо человечества? сколько у него шансов выжить на планете Земля? Вопросы, касающиеся смысла человеческой жизни гораздо легче раскрываются в рамках культурного времени. По П. Флоренскому существует совершенство высшей реальности, а проявлением ее основной идеи выступает сам человек.

Безусловно, в рамках культурного времени человеческая жизнь можно рассматривать как высшую ценность. Так снимается множество споров вроде того, можно вообще говорить о существовании такого понятия, как общечеловеческие ценности. И тогда такое понятие, как "общечеловеческие ценности", приобретает новое значение.

Однако, если мыслить в рамках социального времени, то в условиях глобализации не избежать жестокой конкуренции за отстаивание собственных экономических интересов. Это происходит из-за ограничения пищевых ресурсов (по теории Мальтуса) и, соответственно, является своеобразным оправданием для решения Связывание войн, искусственного ограничения рождаемости. Такие доводы, на первый взгляд, могут показаться достаточно убедительными. Что такое человеческая жизнь в общем водовороте событий? Крошечная меть, что находится между прошлым и будущим

По мнению П. Флоренского, для нашего трехмерного ума идея человека выступает лишь общим понятием, только классом, а наш трехмерный зрение схватывает только разъединенные образцы этого класса. Однако, человек как идея живым целым.

События рамках исторического времени напоминают разбросанные кусочки мозаики. Однако, в какой-то момент они складываются в общую картину, раскрывая смысл человеческой жизни. Во Всемирном пространстве духовного времени отражаются Идеи Бога. Центральной же выступает идея любви Бога к человеку, выраженная в ценности каждой отдельной жизни.

Мгновенный фотографический снимок - это точное и, вместе с тем, мертвое и искусственное отображения. Воссоздавая живое бытие в его идеальной сущности с помощью цветов, мрамора и бронзы, художник отображает не кратковременной положение, как это делает фотограф, а объединяет в целое выражения, относящиеся к различным отрезков времени, и таким образом создается гармоничное единство.

Только одаренный художник может погрузиться во Всемирную тайну смысла человеческой жизни. В искусстве можно найти много удачных попыток передать не только характер человека, но и ее внутреннюю красоту. Например, изображая рядом с человеком льва, древний художник таким образом подчеркивал особую смелость и мужество характера изображенного им человека. Высокий взлет мысли, сильный характер, изящные чувства, высоко нравственные поступки - все это признаки человеческой красоты. Она не может быть статичной, а потому подвергается постоянной трансформации. Древние философы верили в то, что совершенство высшей реальности оказывается наиболее образно в красоте, что принадлежит этой реальности

и особенно - конкретному живому существу. Они также определяли возможность существования спермантичного Логоса (особенно это отражено в трудах Плутарха Херонейской), который выражен в человеческой гениальности.

Можно говорить о том, что в каждую историческую эпоху в культурных ценностях гениальных личностей появлялись Всемирный Логос. Как отмечал Гераклит Эфесский, Логос является Высшим судьей. Люди, прибегающие к попыткам найти жизненный Логос, со временем меняют отношение к результатам своей деятельности. По мнению Лосского, ценности, создаваемые человечеством, не является самодостаточными и со временем исчерпывают себя. Творческие способности эгоистично мыслящего субстанциональной деятеля постепенно угасают. Эгоистично настроена личность может придерживаться настоящего оптимизма в своем творчестве. Первые же неудачи на ее пути уничтожают уверенность в том, что собственное творчество способна сделать человеческую жизнь лучше. Эгоистичный личность не готова на самопожертвование ради будущего. Выработать же эмпирический тип жизни - это задача для творческой деятельности каждого существа.

Психоаналитик Фрейд был убежден, что человеческое Эго требует от человека постоянного удовлетворения ее собственных потребностей. Последние только увеличиваются после того, как взрослеет личность. Таким образом, человек всю жизнь живет в зависимости от собственных потребностей. Потребительская психология лишь усиливает эту зависимость, и жизнь в условиях утилитарного общества делает человека обреченной на одиночество, ограничено и безрадостное существование, фрустрацию.

На дУмку М. Лосского, только подсознание субстанциональной деятеля содержится в себе предсказание будущего совершенства. У философа субстанциональное деятель - это своеобразная модель Вселенной, говоря современным языком - его голографическое отражение. Философ обращает внимание на то, что такой деятель имеет особые прогностические способности и может творить вне времени. Такой возможностью человек может быть наделен только в рамках духовного времени, ведь Вечность - это категория духовного времени, где отсутствуют временные ограничения.

По мнению Бердяева, именно тот порыв, который притягивает человечество в другой мир, в этом мире воплощается в единственно возможной, высшей для нас красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую. Если окончательное реалистическое осуществление возможно только в любой высшей действительности, за пределами истории, то слишком символическое осуществление возможно здесь, в земной действительности, как знак высшей действительности, история которой целесообразна и конкретная.

Гений, создает культурные ценности - направлен в будущее. Традиционно считается, что особое признак гениального человека проявляется в том, что ее творчество имеет особое значение для человечества. Результаты кропотливой работы одаренной личности не всегда по достоинству оцениваются ее современниками. Действительно гениальные произведения культуры и искусства становятся настоящим достоянием для грядущих поколений. Это объясняется тем, что символическое культурная среда существует, благодаря взаимопониманию членов данного культурного сообщества. И для того, чтобы овладеть новыми символами, нужно время. Картина мира, подобно мозаике, складывается постепенно. Чтобы произошли конкретные культурные сдвиги, должно пройти время. Вместе с тем, переосмысливая прошлое, общаясь с шедеврами культуры, мы строим будущее. Гениальные мысли, направленные в будущее, осуществляют преобразующий влияние, еще не является зримым, однако уже посеянным. При благоприятных условиях, в культурном пространстве с 'появятся ростки прорастут человеческой духовностью. Настоящий гений - это тот, кто способен преобразовывать мир к лучшему, создавая новые духовные и материальные ценности, символическое среду культуры.

Литература

Бердяев Н.А. О назначение человека [Текст] /Н. А. Бердяев. - М.: "Республика", 1993. - 383 с. - (Б-ка этической мысли). - С. 135-239.

Ващенко Г. Г. Избранные педагогические сочинения /Г. Ващенко. - Дрогобыч: Издательская фирма "Возрождение", 1997. - 214 с.

Ващенко Г. Всеукраинское педагогическое Общество им. Григория Ващенко. Произведения [Текст] /Всеукраинское педагогическое Общество им. Григория Ващенко. -К. : Школьник, 2000 (2000). - 416с.

Чепа М.-Л.. Этнопсихологический измерение цивилизационного развития: монография /Мирослав-Любомир Чепа. - К.: Педагогическая мысль, 2008. - 104 с.

Лосский Н.О. История русской философии /Николай Онуфриевич Лосский; под ред. И. Н. Каза-кова. - М.: Высшая школа, 1991. - 559 с.

Подольный Р.Г. Освоение времени /Роман Григорьевич Подольный; под ред. А.М. Пацины. - М.: Политиздат, 1989. - 143 с.

Флоренский П.А. Избранное /Павел Александрович Флоренский; под. ред. Хорунжего С.С. - М., 1990.

Т. 1. - Столп и утверждение истины: Опыт православной феодицеы в двенадцати письмах. - 490 с.; Т. II. В водорозделов мысли. - 446 с.

Флоренский П.А. Содержание лекции по истории философии /Павел Александрович Флоренский; собрание сочинений; под общ. ред. Н. А. Струве. - YMCA-Press, 1985.

Фуко М. Положительная образование [Электронный ресурс] /Мишель Фуко, 2009. - Режим доступа: bbfile ://localhost /D :/Documents 20and 20Settings.

Сенченко Н.И. "Культурная революция" в Украине, или Управление деградацией /Николай Иванович Сенченко. - М.: Юристъ, 2004. - 212 с.




Пошук по ключовим словам схожих робіт: